O istorie a identității baptiste. Sunt baptiștii „reformați”?

REZUMAT: Încă de când credobaptiștii au început să-și promoveze opiniile în cadrul Reformei emergente, termenii “baptist” și “reformat” au trăit în tensiune. Pe de o parte, baptiștii particulari au îmbrățișat soteriologia calvinistă și au susținut cele cinci sola; pe de altă parte, baptiștii s-au diferențiat de reformatori în ceea ce privește practica baptismală, eclesiologia și relația dintre biserică și stat. Totuși, în ciuda acestor diferențe, acești baptiști calviniști canonici, de alianță, congregaționali și calviniști fac parte din marea familie de credință reformată – și, în cel mai bun caz, ei nu numai că s-au inspirat din această tradiție, dar au adus contribuții singulare la ea.

În octombrie 1654, Henry Dunster, primul președinte al Colegiului Harvard, a fost forțat să demisioneze. Infracțiunea sa nu a fost nici imoralitate sexuală, nici fiscală. Mai degrabă, el a refuzat botezul celui de-al patrulea copil al său, un băiețel pe nume Jonathan – iar când a apărut fiica sa, Elizabeth, a refuzat să o boteze și pe ea. Dunster a fost un lider învățat și pios al Noii Anglii puritane și este posibil să fi scăpat cu neregulile la botez – dacă ar fi fost dispus să își țină gura. Dar când a proclamat în mod deschis că botezul nu era pentru copii, ci doar pentru credincioșii penitenți, a depășit o limită pe care autoritățile din Massachusetts Bay Colony nu au putut să o ignore. Deja, Obadiah Holmes, un predicator baptist din Rhode Island, fusese bătut în public cu treizeci de lovituri de bici pe străzile din Boston pentru opiniile sale religioase.

Henry Dunster nu numai că și-a pierdut slujba, dar a fost forțat să plece în exil din cauza criticii sale la adresa practicii de botez a bisericii puritane. Deși el însuși nu a fost niciodată rebotezat, povestea sa se leagă de începuturile baptiste din Noua Anglie și ridică mai multe întrebări importante pentru identitatea baptistă de astăzi.

Ce este cu numele?

Matthew C. Bingham, un erudit baptist din America care predă acum în Anglia, a scris o carte importantă: Radicalii ortodocși: Baptist Identity in the English Revolution (Identitatea baptistă în revoluția engleză). El argumentează împotriva folosirii generice a cuvântului baptist pentru acei creștini puritani din secolul al XVII-lea care au adunat biserici și au început să practice botezul credincioșilor. Nu este ca și cum un grup de protestanți înfierbântați, cu spirit congregațional, s-au adunat într-o cafenea din Londra în 1640 și au spus: “Fraților, hai să începem o nouă denominațiune și să ne numim baptiști!”.

Cuvântul baptist nu era un termen de autodenumire pe care să îl ștampilezi undeva sau să îl pictezi pe un semn bisericesc în afara casei de rugăciune, în parte pentru că, așa cum arată cazul lui Dunster, a contesta practica baptismală a bisericii stabilite din Londra, nu mai puțin decât în Boston, însemna să dai naștere la represalii.

Baptist a fost un fel de poreclă, un cuvânt de împrumut, folosit mai întâi de quakeri și de alții ca o batjocură sau un termen abuziv. Porecla preferată de Bingham este “baptiștii congregaționaliști”, un termen mai precis, dar nu mai puțin anacronic. În acest fel, baptiști se aseamănă cu cuvântul christianoi, pe care Noul Testament îl folosește de trei ori pentru a se referi la urmașii lui Isus – un nume depreciativ care a rămas pentru că se potrivea (Fapte 11:26; 26:28; 1 Petru 4:16).

Primii baptiști nu erau prea preocupați de ce cuvânt foloseau ceilalți pentru a-i descrie. Dar puteau să se enerveze în legătură cu ceea ce nu doreau să fie numiți. Astfel, ediția din 1644 a Mărturisirii Baptiste din Londra a fost prezentată în numele a șapte congregații “care sunt numite în mod obișnuit, dar pe nedrept, anabaptiști”. Timp de mai bine de un secol, anabaptismul a avut conotația de haos și revoluție violentă asociată cu regatul poligam de la Münster din 1534. “Noi nu suntem așa!”, au vrut să spună clar baptiștii. Atunci când acești creștini din secolul al XVII-lea se refereau la ei înșiși într-o manieră pozitivă, era ca “biserici surori din Londra de convingere baptistă”, sau “poporul și bisericile botezate din Lincolnshire”, sau pur și simplu “congregația prietenilor lui Christos”.

Autorii Mărturisirii din 1644 au respins, de asemenea, o altă acuzație adusă împotriva lor – și anume, aceea de “a susține liberul arbitru, de a se îndepărta de har, de a nega păcatul originar”. Astfel de opinii puteau fi întâlnite în cadrul Bisericii Angliei “arminianizate” condusă de arhiepiscopul William Laud, precum și în rândul unor creștini baptiști care s-au rupt de puternicul consens augustinian al protestantismului de linie principală.

Acest din urmă grup avea să devină mai târziu cunoscut sub numele de baptiști “generali”, din credința lor că Christos a oferit o răscumpărare generală pentru toți, spre deosebire de baptiștii “particulari”, care susțineau că “Christos Isus, prin moartea Sa, a adus mântuirea și împăcarea doar pentru cei aleși”, adică poporul ales al lui Dumnezeu.

În primii ani, generalii și particulari au avut prea puțin de-a face unii cu alții, iar fiecare grup a cunoscut un declin pe parcursul anilor 1700: Generalii au căzut în mare parte în unitarianism, în timp ce mulți particulari au fost atrași de un fel de hipercalvinism care a înăbușit oferta gratuită a Evangheliei pentru toți. Ambele grupuri, prin harul lui Dumnezeu, au fost atinse de focul trezirii evanghelice de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și au jucat un rol în ascensiunea mișcării misionare moderne.

John Bunyan, “visătorul nemuritor”, a fost un baptist particular cu o pasiune pentru Evanghelie asemănătoare cu cea a lui Luther. El știa că etichetele pot fi calomnii și ne-a oferit cuvinte înțelepte pentru o lume postdenominațională ca a noastră nu mai puțin decât pentru propria sa lume predenominațională:

Și din moment ce doriți să știți prin ce nume m-aș deosebi de ceilalți, vă spun că aș fi, și sper că sunt, un CREȘTIN; și aleg, dacă Dumnezeu mă va considera vrednic, să fiu numit creștin, credincios, sau alt nume care este aprobat de Duhul Sfânt. Faptele Apostolilor 11:26. Iar în ceea ce privește acele titluri fățarnice de Anabaptiști, Independenți, Prezbiterieni, sau altele asemenea, concluzionez că ele nu au venit nici din Ierusalim, nici din Antiohia, ci mai degrabă din iad și Babilon; pentru că ele tind în mod natural la diviziuni: “îi puteți cunoaște după roadele lor”.

Care tradiție? A cui Reformă?

A-i numi pe creștinii botezați care au îmbrățișat pentru prima dată Mărturisirile de la Londra din 1644 și 1689 “baptiști reformați” înseamnă a cădea din nou în anacronism, pentru că nu era un termen pe care îl foloseau pentru ei înșiși.

“Baptist reformat” ca termen a intrat în vogă abia în a doua jumătate a secolului al XX-lea, aparent provenind din rândul unora dintre adepții lui D. Martyn Lloyd-Jones. Dar, în sens mai larg, termenul servește un scop util pentru a sublinia continuitatea dintre mișcarea baptistă care a apărut în secolul al XVII-lea și reînnoirea anterioară a bisericii generată de Luther, Zwingli, Calvin, Cranmer și puritanii. De exemplu, marele pastor-teolog baptist Andrew Fuller era fericit să recunoască faptul că propria sa slujire se afla în tradiția lui “Luther, Calvin, Latimer, Knox … și a multor altor oameni de vază ai Reformei noastre “. Fuller și alți baptiști ca el erau recunoscători reformatorilor, chiar dacă nu se uitau la niciunul dintre ei ca la un standard de credință. Așa cum a spus Samuel Hieron într-un verset pe care mulți alți disidenți și nonconformiști l-ar fi aplaudat din toată inima,

Noi nu ne agățăm de mâneca lui Calvin
Și nici pe cea a lui Zwingli nu o credem:
Și pe puritani îi sfidăm
Dacă numele ăsta e corect, folosiți-l.

Dacă ținem cont de acest lucru, putem vedea mai bine cum mișcarea baptistă particulară a luat formă ca o continuare și aprofundare, precum și ca o curățare a Reformei din secolul al XVI-lea. Așa se vedeau pe ei înșiși cei care au îmbrățișat confesiunile din 1644 și 1689 și așa ar trebui să-i vedem și noi, în retrospectivă. Patru cuvinte îi descriu pe acești baptiști care au subscris la confesiunile definitorii ale secolului al șaptesprezecelea: canonic, legământ, congregațional, calvinist.

Canonic

În prefața la Mărturisirea de la Londra din 1689, acești baptiști erau preocupați să arate cât de strâns legați erau de ceilalți credincioși “în toate articolele fundamentale ale religiei creștine”. Ei nu aveau nicio intenție, spuneau ei,

să înfundăm religia cu cuvinte noi, ci acceptăm cu ușurință acele cuvinte sănătoase care au fost, în acord cu Sfintele Scripturi, folosite de alții înaintea noastră; declarând prin aceasta, în fața lui Dumnezeu, a îngerilor și a oamenilor, acordul nostru sincer cu ei în acea doctrină protestantă sănătoasă pe care, cu o dovadă atât de clară a Scripturilor, ei au afirmat-o.

Cu alte cuvinte, baptiștii au fost buni protestanți înainte de a fi buni baptiști – și mai mult, au fost buni baptiști pentru că erau buni protestanți. Ei au afirmat principiul formal al Reformei și au negat tradiția bisericii ca o a doua sursă de autoritate egală cu Scripturile canonice, Cuvântul scris al lui Dumnezeu.

Învățăturile acestor baptiști erau ecoul învățăturii lui William Ames, care, în lucrarea sa Marrow of Theology (primul manual de teologie folosit la Harvard College), a declarat: “Toate lucrurile necesare pentru mântuire sunt cuprinse în Scriptură și, de asemenea, acele lucruri necesare pentru instituirea și edificarea bisericii. Prin urmare, Scriptura nu este o regulă parțială, ci una perfectă pentru credință și morală.”

Dar, oricât de mult ar fi căutat în Scriptură, baptiștii nu au putut găsi botezul copiilor nici în Vechiul, nici în Noul Testament – nici în analogia de la circumcizie, nici în binecuvântarea copiilor de către Isus, nici în botezurile în gospodărie, nici în celebrul text din 1 Corinteni 7:14. În biserica apostolilor, botezul fusese un ritual de inițiere a adulților care însemna o participare angajată la viața, moartea și învierea lui Isus Christos. Botezul doar pentru credincioși era pur și simplu promulgarea liturgică a justificării doar prin credință.

Iar modul în care urma să se facă acest act era de o importanță vitală. Acesta este motivul pentru care, începând cu anii 1640, imersiunea sau scufundarea întregului corp sub apă a fost considerată modalitatea biblică și corectă de botez. Problema nu era legată de cantitatea de apă. Mai degrabă, actul însuși își proclama tripla semnificație: spălarea păcatului credinciosului în sângele lui Isus, interesul său în moartea și învierea lui Isus și învierea promisă la revenirea lui Christos. În epoca de dinaintea botezurilor în interior, scufundarea se făcea adesea în aer liber, în râuri, lacuri, iazuri și uneori chiar în mare – și adesea la adăpostul întunericului pentru a preveni descoperirea și arestarea. Acest lucru a dus la bârfe sălbatice și zvonuri de scandal sexual bazate pe rapoarte despre femei botezate goale în râu și despre “fecioare tinere … botezate pe la ora unu sau două dimineața”.

Așa cum primii creștini au fost acuzați pe nedrept că au transformat mesele de dragoste agape în orgii și au fost numiți canibali pentru că mâncau “trupul și sângele lui Hristos”, tot așa și baptiștii din această perioadă au trebuit să se lupte cu acuzații scandaloase.

Legământ

Niciun termen nu a fost folosit mai des în scrierile teologiei reformate din secolul al XVII-lea decât cuvântul legământ – nu biserică, nu har, cu siguranță nu botez. Congregaționaliștii și prezbiterienii deopotrivă au apărat botezul copiilor pe baza teologiei legământului. Bazându-se pe interpretările lui Zwingli și Calvin, moștenitorii lor pedobaptiști din secolul al XVII-lea au găsit în Scriptură un legământ în două administrări: ceea ce circumcizia a fost pentru Avraam și urmașii săi în Vechiul Testament, botezul copiilor a devenit pentru creștini în Noul Testament.

Baptiștii au fost de acord cu ideea de bază că Dumnezeu a oferit o singură cale de mântuire, și numai una, de-a lungul istoriei – prin har prin credința în Mesia. Dar, așa cum a explicat Pavel în Galateni, Avraam a avut o sămânță dublă – una după trup și una bazată pe credință. Noul legământ promis în Ieremia 31 s-a împlinit la venirea lui Christos și la revărsarea Duhului Sfânt. După cum a spus Samuel Renihan în frumosul său studiu From Shadow to Substance: The Federal Theology of the English Particular Baptists (1642-1704), “Legământul harului nu se desfășura pe linie de sânge.”

Cu toate acestea, ritualul circumciziei are o semnificație pozitivă continuă în Noul Testament – nu ca analog al botezului copiilor, ci mai degrabă ca un tip de regenerare și de naștere din nou. Astfel, Pavel ar putea spune că în Hristos am primit o “circumcizie făcută fără mâini”. Ceea ce contează acum este o nouă creație (Coloseni 2:11-12; Galateni 6:15).

Congregaționali

Pastorul baptist William Kiffen a fost cel care a inventat termenul “calea congregațională” pentru a descrie planul lui Dumnezeu ca poporul Său să trăiască ca “o stână înconjurată de ziduri și o grădină adăpată”, o “biserică de sfinți vizibili, chemați și separați de lume pentru a profesa în mod vizibil credința în Evanghelie”. Reflecția lui Henry Dunster asupra acestei ecleziologii l-a determinat nu numai să nu-și boteze copiii la botezul copiilor, ci și să renege cu totul bisericile naționale și provinciale – le-a numit “nulități”. Renunțarea de către Dunster la apartenența la biserica-stat nu era cu mult diferită de ideea lui Roger Williams de separare între biserică și stat și era o condiție prealabilă pentru o libertate religioasă deplină. Nu este surprinzător faptul că, așa cum a remarcat un observator, predicile lui Dunster au devenit îndrăznețe “în ciuda timpului de persecuție”.

Baptiștii au moștenit de la strămoșii lor separatiști englezi o eclesiologie bipolară bazată pe distincția augustiniană dintre biserica invizibilă a celor aleși – toți cei răscumpărați de Dumnezeu de-a lungul veacurilor – și biserica vizibilă, adică sfinții adunați, separați de lume și uniți într-un “templu viu” prin lucrarea Duhului (Efeseni 2:22; 1 Petru 2:4-5). De asemenea, revenea unui astfel de corp să îi trimită înapoi în lume (prin disciplinarea congregației) pe acei membri ale căror vieți se lepădau de această credință. Baptiștii, împreună cu alți congregaționaliști, erau obsedați de ceea ce G.F. Nuttall a numit “dorința pasionată de a recupera viața interioară a creștinismului nou-testamentar”.

Baza christologică a vieții creștine a fost dezvoltată de Calvin, Bucer și alți reformatori și a fost aplicată bisericii într-un mod distinct de către primii baptiști și alți congregaționaliști. Funcția triplă a lui Christos ca Profet, Preot și Împărat nu numai că asigură mântuirea aleșilor, ci și permite închinarea și sfințirea corporativă a comunității adunate. Rugăciunea și predicarea sunt susținute de oficiile preoțești și profetice ale lui Christos, în timp ce oficiul său regal stă la baza guvernării și a vieții disciplinare a bisericii.

Calvinist

Sunt baptiștii calviniști? Aceasta este ceea ce francezii ar putea numi une question mal posée, deoarece, după cum am văzut, răspunsul scurt este următorul: unii sunt și alții nu sunt. Mai mult, dacă un calvinist este o persoană care urmează cu strictețe învățătura reformatorului din Geneva din secolul al XVI-lea, atunci în trei moduri importante baptiștii, generali și particulari deopotrivă, nu sunt și nu au fost niciodată astfel. Calvin a fost un pedobaptist; baptiștii sunt credobaptiști. În materie de guvernare a bisericii, Calvin a fost un prezbiterian; baptiștii sunt congregaționaliști. Calvin credea că magistratul civil avea o datorie religioasă de a aplica ambele table ale legii, pedepsind erezia și dezrădăcinând-o prin pedeapsa capitală, dacă este necesar; baptiștii sunt avocați ai libertății religioase pentru toți.

Dar calvinismul nu este o entitate istorică monolitică legată irevocabil de o singură persoană. Nici nu poate fi echivalat cu o denominațiune discretă sau cu o confesiune cuprinzătoare fără margini moi.

Istoricul John Balserak ne-a reamintit că “ca un corp viu de doctrine, calvinismul prezintă o mare dezvoltare, diversitate și ambiguitate”. Același lucru, desigur, s-ar putea spune despre baptiști, chiar dacă îi numărăm doar pe cei care își revendică numele, cu atât mai puțin pe toți ceilalți care au o viziune baptistă asupra bisericii. Poate că este mai bine să-l ascultăm pe Alec Ryrie, care a descris calvinismul și, mai larg, tradiția reformată ca fiind “o mișcare ecumenică pentru unitatea protestantă”. În centrul unui astfel de impuls eclezial și spiritual se află o îmbrățișare sinceră a harului neîngrădit al lui Dumnezeu, expus în biserica primară de către Sf. Augustin și exprimată cu claritate în cele cinci capete de doctrină promulgate la Sinodul de la Dort (1618-1619) – toate acestea fiind încorporate în Mărturisirile baptiste de la Londra din 1644 și 1689.

Baptiștii de astăzi, cu diversele lor râulețe și afluenți, aparțin acestei familii istorice de credință reformată. Atunci când baptiștii au uitat acest lucru și au ascuns înrădăcinarea lor în Reforma Protestantă, au pierdut din vedere atât “acordul lor apropiat cu mulți alți creștini”, cât și baza teologică a propriilor lor distincții baptiste. Ei au devenit sectanți, distrași și neserioși din punct de vedere doctrinar. Dar, în cele mai bune momente ale lor, baptiștii nu numai că s-au inspirat din bogatele tradiții spirituale și teologice ale Reformei, ci au adus contribuții singulare la aceasta. William Carey a făcut acest lucru atunci când a deschis o nouă eră de muncă misionară navigând spre India. Charles Spurgeon a făcut acest lucru de la amvonul său (și din mahalalele) din Londra victoriană. George Liele și David George, ambii foști sclavi, au făcut acest lucru atunci când au proclamat marile doctrine ale harului din Georgia și Noua Scoție până în Jamaica și Sierra Leone.

Anne Steele (1717-1778), fiica unui pastor laic baptist particular, a fost o poetă și compozitoare de imnuri a cărei operă a binecuvântat întreaga biserică. Poemul ei “Rugămintea prezenței lui Christos în bisericile Sale” se bazează pe textul din Vechiul Testament, Hagai 2:7, și se încheie cu o rugăciune care reflectă credința ei puternică și încrederea în puterea și harul nemărginit al lui Dumnezeu:

Dragă Mântuitorule, fă să strălucească slava Ta,
Și să umple locuințele Tale aici,
Până când viața, și dragostea, și bucuria divină
Ca cer pe pământ să apară.

Atunci inimile noastre încântate vor spune,
Vino, mare Răscumpărător, vino,
Și adu ziua cea luminoasă, cea glorioasă,
Care îi cheamă pe copiii tăi acasă.

Sursa originală: Are Baptists „Reformed”? – https://www.desiringgod.org/articles/are-baptists-reformed

Tradus cu permisiune – Translated with permission

Sursă imagine: https://en.wikipedia.org/wiki/Benjamin_Keach#/media/File:Benjamin_Keach_pillory.jpg