Când l-a înlocuit Hitler pe Isus ca punct de referință pentru bine și rău?
Revoluție morală — de la Isus la Hitler
Uneori ne consolăm spunându-ne că alții suferă pentru că nu au fost atenți sau chibzuiți. În primii ani ai statului modern Israel, mulți supraviețuitori ai Holocaustului purtau o stigmatizare. Evreii care petrecuseră anii ’30 și ’40 în Orientul Mijlociu nu înțelegeau cum ar fi putut muri șase milioane fără o rezistență mai mare. Cu siguranță că victimele ar fi trebuit să facă mai mult, să lupte mai hotărât. Trebuiau să fi știut! „Nu e vina lui Dumnezeu”, spuneau unii. „Conducătorii evrei au fost responsabili.”
Totuși, amploarea pur și simplu copleșitoare a Holocaustului anulează orice asemenea mecanism de apărare. Eforturile de a riposta—cum a fost revolta din ghetoul Varșoviei din 1943—au eșuat în fața brutalității naziste neînduplecate. Nu există cale de a explica întinderea acestei orori dând cumva vina pe victime.
Când predau studenților care se pregătesc să conducă biserici, îi rog să scrie o predică în care să integreze ceea ce ei cred că este cea mai puternică obiecție la creștinism. Pentru mine, aceasta este tăcerea lui Dumnezeu în fața suferinței, mai ales a suferinței copiilor care par să nu fi făcut nimic rău. Uneori, când stau de vorbă cu cineva care nu împărtășește credința mea creștină, îl întreb chiar să ia în considerare această întrebare. Nu este doar faptul că majoritatea dintre noi putem relaționa cu a cere ajutor și a nu primi răspuns. Este faptul că această chestiune a tăcerii lui Dumnezeu—mai ales în Holocaust—a precipitat nimic mai puțin decât o revoluție morală în civilizația occidentală. Istoricul Alec Ryrie observă că al Doilea Război Mondial a demascat creștinismul ca având priorități greșite: „Acum păreau evidente cruzimea, discriminarea și crima ca fiind rele într-un fel în care desfrânarea, blasfemia și impietatea nu erau.” Cu alte cuvinte, Holocaustul ne-a transformat standardele pentru rău. În umbra Auschwitzului, cum ar mai putea cineva să se preocupe de diferențele dintre confesiuni creștine? De ce ar păsa cuiva dacă doi adulți întrețin relații sexuale consimțite? Un mic jurământ în numele lui Dumnezeu nu poate fi mare lucru când El nu s-a deranjat să oprească milioane de evrei să meargă spre camerele de gazare.
Înainte de război, Isus Christos era cea mai puternică figură morală în cultura occidentală. Nu trebuie să cauți mult ca să vezi dovada atunci când călătorești prin Europa astăzi. Doar admiră arta medievală și vizitează bisericile vechi. În piețele orașelor unde clopotele băteau duminica dimineața, chiar și necreștinii se măsurau potrivit exemplului de iubire al lui Isus. El stabilea standardul moral prin viața Sa fără păcat.
Totuși, susține Ryrie, tragedia copleșitoare a războiului l-a detronat pe Isus ca punct fix de referință pentru bine și rău. Astăzi clopotele încă bat, dar băncile sunt de obicei goale. Arta îl include pe Isus doar pentru efect ironic. În Vest, poți trăi aproape fiecare zi, cu excepția Crăciunului, în relativă ușurință și confort, fără să te gândești la Isus.
Așadar, cine l-a înlocuit pe Isus ca nou standard moral?
Adolf Hitler.
„Este la fel de monstruos să-l lauzi pe el cum ar fi fost odinioară să-l ponegrești pe Isus”, scrie Ryrie. „În timp ce imaginile creștine, crucile și crucifixele și-au pierdut mare parte din puterea lor în cultura noastră, nu există astăzi vreo imagine viscerală care să lovească emoțional cum o face svastica.”
Dacă creștinii ar defila pe strada ta purtând o cruce, poate i-ai trata cu indiferență, considerându-i excentrici. Dar dacă naziștii ar mărșălui pe strada ta purtând o svastică, le-ai percepe prezența drept o amenințare existențială pentru tine, familia ta și ordinea publică întreagă. Sau imaginează-ți un predicator de stradă citind Scriptura și proclămând vestea bună a Împărăției lui Dumnezeu. Probabil că va fi ignorat. Acum imaginează-te plimbându-te pe străzile vechi ale unui oraș european venerabil și vezi un tânăr îmbrăcat din cap până-n picioare în kaki, cu un braț banderolă roșie. Citește cu voce tare din Mein Kampf. Nu va dura mult până să se formeze opoziție violentă pentru a-i reduce la tăcere cuvintele pline de ură.
În această revoluție morală, puțini s-ar preface că sunt mândri de tot ce au spus și făcut. Nu pretinzi că ești perfect. Dar măcar știi asta: Nu l-ai tolera pe Hitler. Nu ai rămâne tăcut. Evreu și neevreu deopotrivă, știm că trebuie să vorbim împotriva unui asemenea rău pentru că nu putem uita Holocaustul.
Problema este: cum știi cine e Hitler astăzi, fără să vezi o svastică?
Marele Inchizitor — transformându-ne pe noi înșine în standard
Când l-am citit pe Elie Wiesel despre Holocaust pentru prima dată, întrebările lui sceptice mi-au sunat cunoscut. Știam că le mai auzisem—dar nu despre tăcerea lui Dumnezeu în Holocaust. De fapt, acuzațiile fuseseră rostite de un personaj de neuitat din romanul secolului al XIX-lea Frații Karamazov, clasic scris de renumitul autor creștin Feodor Dostoievski.
În cartea a V-a a romanului, Ivan Karamazov se ceartă cu fratele său mai mic, Alioșa, despre Dumnezeu. Ca și Wiesel, Ivan este îngrozit de suferința copiilor nevinovați. Ca și Wiesel, Ivan protestează împotriva lui Dumnezeu pentru că permite nedreptatea.
Iată pasajul cutremurător:
„Și dacă suferința copiilor intră în suma de suferință necesară pentru a cumpăra adevărul, atunci eu afirm de pe acum că întreg adevărul nu merită un asemenea preț… Imaginează-ți că tu însuți clădești edificiul destinului uman cu scopul de a-i face pe oameni fericiți la final, dându-le pace și odihnă în cele din urmă; dar pentru asta trebuie inevitabil și neapărat să torturezi doar o singură ființă minusculă, același copil care-și lovea pieptul cu pumnișorii, și să-ți ridici edificiul pe fundația lacrimilor ei neplătite—ai fi de acord să fii arhitectul unor asemenea condiții?”
Dostoievski numește acest capitol „Revolta”. Nu e de mirare. Ivan spune: „Nu că nu-l accept pe Dumnezeu, Alioșa, ci doar îi întorc cu cel mai mare respect biletul.” Aceasta e fraza celebră. Niciodată n-a fost formulat un argument mai puternic împotriva lui Dumnezeu decât acesta: „Cred în El. Doar că îl urăsc.” Se pare că ar putea exista ceva mai rău decât tăcerea lui Dumnezeu. Este Dumnezeu încercând să ofere o explicație pe care noi o respingem ca nedreaptă.
În capitolul următor, cu poemul lui Ivan „Marele Inchizitor”, Dostoievski îl pune pe Isus literalmente în boxa martorilor. Dar procesul se încheie într-un mod neașteptat.
„Când Inchizitorul a tăcut, a așteptat un timp ca prizonierul să-i răspundă. Tăcerea lui îl apăsa. Văzuse cum captivul îl ascultase tot timpul cu atenție și calm, privindu-l drept în ochi și aparent fără să dorească să contrazică nimic. Bătrânului i-ar fi plăcut să spună ceva, chiar ceva amar, teribil. Dar deodată El se apropie în tăcere de bătrân și îl sărută blând pe buzele lui palide, de nouăzeci de ani. Acesta este tot răspunsul. Bătrânul se cutremură.”
Tăcere și un sărut.
Asta e tot ce poate face Isus? Un sărut?
De ce nu vorbește Dumnezeu să se apere? Poate pentru că, chiar dacă ar vorbi, noi tot nu am asculta. Orice ar spune, L-am declara vinovat.
De aceea l-a lăsat Feodor Dostoievski pe Ivan să-L judece pe Isus. Ne avertiza că, atunci când Îl judecăm pe Dumnezeu, nu-L înlocuim cu o moralitate superioară. În schimb, totul este permis. Noi facem regulile. Dar nimeni nu e la cârmă. În povestea lui Dostoievski, Ivan își învață lecția pe calea dificilă. După toate tiradele lui împotriva lui Dumnezeu, cineva îl ia în serios pe Ivan și îi ucide tatăl. Când ucigașul îi întinde lui Ivan banii furați de la tatăl său asasinat, implicațiile lui „totul e permis” într-o lume fără Dumnezeu încep să-l apese.
Fără să-și dea seama, Dostoievski ne-a avertizat cum avea să se desfășoare secolul XX. Este un destin mai rău decât tăcerea lui Dumnezeu. Este o viață în care nu ne mai înfuriem pe tăcerea lui Dumnezeu. Este o lume în care vocea lui Dumnezeu e un ecou uitat.
Este Al Doilea Război Mondial pe Frontul de Est.
Unde este localizat răul?
Am surprins o fărâmă din acea lume prin ochii unui alt scriitor rus, Vasili Grossman, și romanul său epic Viață și destin. Ziarist evreu în Uniunea Sovietică în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, Grossman a fost unul dintre primii scriitori care au observat un lagăr nazist al morții când Treblinka a fost eliberat în estul Poloniei.
Am fost copleșit de emoție când am citit una dintre scenele romanului în care un copil mic este separat de părinți în timpul selecției pentru camerele de gazare de la Treblinka. Cu greu pot scrie despre poveste fără să plâng. O doctoriță evreică ar fi putut evita moartea imediată datorită profesiei ei. În schimb, a ales să țină copilul panicat de mână prin procesul îngrozitor, până la moarte. Femeia fără copii a avut un gând final înainte să piară: *Am devenit mamă.*
Viață și destin descrie răul nazismului ca nicio altă operă. N-am mai întâlnit o descriere atât de viu colorată a banalității răului în construirea și operarea unei camere de gazare. Dar Grossman nu i-a prezentat pe sovietici ca modele de virtute doar pentru că nu erau naziști. În ciuda renumelui său ca scriitor și martor pe câmpul de luptă, Viață și destin aproape că nu a supraviețuit cenzorilor sovietici. Grossman a refuzat să-l glorifice pe Stalin pentru lupta împotriva lui Hitler. Așa că sovieticii au vrut să-l reducă la tăcere pe Grossman, la fel cum încercaseră să reducă la tăcere vocea lui Dumnezeu prin ateism impus de stat în Rusia și vecinii ei.
Totuși, Grossman a păstrat un standard obiectiv al răului care i-a permis să judece ambele părți. El a ajutat lumea să vadă că comunismul și fascismul nu erau atât de mult două capete ale unui spectru stânga-dreapta, cât imagini în oglindă ale răului totalitar. Poate că au fost dușmani de moarte în ideologie și război. Dar în morală erau parteneri în crimă. Împărtășeau un scop comun de a reduce la tăcere vocea de judecată a lui Dumnezeu împotriva planurilor lor de subjugare mondială.
Grossman a murit în 1964, cu aproape un deceniu înainte ca Aleksandr Soljenițîn să publice Arhipelagul Gulag despre relele statului sovietic. Relatarea șocantă a lagărelor sovietice de către Soljenițîn explică de ce moralitatea „să nu fii nazist” nu a oprit răul. „Nu sunt la fel de rău ca Hitler” e un standard prea scăzut pentru dreptatea pe care o așteptăm când cineva ne jefuiește casa sau ne violează vecinul. Este un standard prea scăzut când sunt în joc copii nevinovați. Avem dreptate să strigăm după o dreptate mai mare.
Morala anti-nazistă eșuează și pentru că mută răul din ceva din interiorul nostru într-o realitate acolo, printre dușmanii noștri. Ne duce să ne sfințim pe noi și să-i demonizăm pe ceilalți, transformându-ne din acuzați în judecători, de parcă am deveni drepți numai pentru că ne-am născut după moartea lui Hitler. Soljenițîn, ca creștin, vedea răul nu doar ca ceva „acolo”, ci și „aici”. El a observat faimos: „Linia care desparte binele de rău trece nu prin state, nici între clase, nici între partide politice, ci chiar prin fiecare inimă umană.”
Am urmărit Jocurile Olimpice de iarnă de la Beijing din 2022 împreună cu copiii mei. Ei s-au bucurat de performanțele curajoase și superbe pe gheață și zăpadă. În timpul ceremoniei de închidere, fiul meu mai mare a cerut un curs rapid de geopolitică. L-a văzut pe președintele rus Vladimir Putin stând ca oaspete de onoare al președintelui chinez Xi Jinping. I-am explicat că, în curând, multe familii ucrainene vor lupta pentru viețile și casele lor împotriva invadatorilor Rusiei lui Putin. În câteva zile, Putin a lansat cel mai mare război terestru din Europa de la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial.
Aleksandr Soljenițîn nu ar fi fost păcălit de pretențiile lui Vladimir Putin de apărător al credinței creștine în zilele noastre. Putin și-a justificat invazia Ucrainei—patria lui Grossman și a mamei sale, care a murit când naziștii au masacrat evreii din Berdîciiv în 1941—drept „denazificare”. Rachetele pe care Putin le-a trimis să cadă peste blocuri de apartamente din Ucraina ar trebui să ne amintească: tot felul de rău începe când subestimăm predispoziția umană la autoamăgire.
Nu trebuie să ratăm esențialul. Avem nevoie de un standard moral obiectiv mai mare decât „nu Hitler”. Când externalizăm răul într-un grup exterior, ne înșelăm singuri în neprihănire. Când nu ascultăm de Dumnezeu, apar demagogi care vorbesc ca și cum ar fi zei. Dictatori de la Hitler la Putin promit răspunsuri facile la întrebări dificile despre ce e în neregulă cu lumea—Cei pe care deja îi urâm sunt de vină!—și promit o capacitate dumnezeiască de a înfăptui dreptatea. Ei construiesc o nouă împărăție vărsând sângele dușmanilor lor.
Poate că problema nu este tăcerea lui Dumnezeu. Poate că noi nu ascultăm. Sau poate că preferăm sunetul propriilor noastre voci.
Sursa originală: When Did Hitler Replace Jesus as the Reference Point for Good and Evil? – https://www.crossway.org/articles/when-did-hitler-replace-jesus-as-the-reference-point-for-good-and-evil/
Tradus cu permisiune – Translated with permission