Paștele este o sărbătoare păgână?

Adevăratele rădăcini ale Duminicii Învierii

⏱️Timp necesar pentru citire: 6 min

„Paștele este o sărbătoare păgână preluată de creștini”. Sau cel puțin așa spun foarte mulți critici ai creștinismului. Poate ați întâlnit pe cineva care promovează „originile păgâne ale Paștelui” și îi acuză pe creștini că pur și simplu au botezat o sărbătoare necreștină. Implicația, adesea, este că afirmă că învierea însăși a apărut din „pământ” păgân (și, prin urmare, consideră că nu s-a întâmplat cu adevărat).

Având în vedere faptul că moartea ispășitoare și învierea Domnului nostru sunt absolut esențiale pentru credința creștină, aceasta este o afirmație serioasă. Dacă Christos nu a murit și nu a înviat din morți, atunci întreaga arhitectură a creștinismului se prăbușește la pământ. Așadar, există vreun temei pentru argumentul că Paștele are rădăcini păgâne?

Eostre și Paștele

Mare parte din confuzie provine din originea cuvântului englezesc „Easter” – termenul pe care îl folosim pentru sezonul în care Domnul nostru a murit și a înviat din morți. Originea acestui termen este destul de obscură. Cea mai veche explicație a originii sale este dată de comentatorul și istoricul biblic Bede (c. 675-735). În cartea sa The Reckoning of Time, Bede afirmă că termenul provine de la o zeiță numită Eostre, al cărei festival anual era sărbătorit primăvara de anglo-saxonii pre-creștini. Cu toate acestea, dovezile coroborate ale existenței unei astfel de zeități sunt neglijabile, ceea ce îi determină pe unii să sugereze că Bede ar fi inventat această zeiță.

În plus, asocierea dintre ouă și iepuri este adesea prezentată ca o dovadă că Paștele are legătură cu ritualurile de fertilitate. Totuși, după cum explică Richard Sermon, ambele nu au greutate. Despre ouă, spune:

ouăle de primăvară anunțau începutul unei noi vieți după lunile reci de iarnă, simbolizând astfel și învierea lui Isus. În Evul Mediu, în toată Europa se obișnuia să se ofere ouă decorate în Duminica Paștelui, când acestea puteau fi în sfârșit mâncate după lungul post al Postului Mare. . . . În Anglia, aceste ouă de Paște colorate erau denumite și ouă „Pace” sau „Paște”, un nume care este . . . derivat din latinescul Pascha. (“From Easter to Ostara,” 340)

El notează, de asemenea, că iepurii de Paște pot fi urmăriți până la obiceiurile germane, 1678 fiind cea mai veche asociere a iepurilor cu Paștele (341).

Ceea ce devine clar în înregistrările istorice este că sărbătoarea creștină originală a Paștelui nu a avut absolut nimic de-a face cu o zeiță teutonă obscură sau cu un festival păgân al fertilității. Rădăcinile sale sunt în mod clar evreiești, iar solul său este Paștele mandatat de Divinitate în vechiul legământ.

Rădăcinile Paștelui

Toate cele patru Evanghelii leagă moartea Domnului nostru Isus de sărbătoarea evreiască a Paștelui (Matei 26:17-19; Marcu 14:12-16; Luca 22:7-13; Ioan 13:1). Această legătură temporală se reflectă în modul în care un bun număr de limbi europene folosesc o variantă a lui Pascha pentru a se referi la perioada Paștelui – de exemplu, Pascha (greacă), Pascha (latină), Pascua (spaniolă), Pâques (franceză) și Pasqua (italiană), printre altele. Astfel, încă de la început, celebrarea morții și învierii lui Christos a fost intim legată de sărbătoarea evreiască a Paștelui, fapt care l-a determinat pe apostolul Pavel să îl descrie pe Christos ca fiind „mielul nostru de Paște” (1 Corinteni 5:7). Dacă creștinismul anglofon ar fi păstrat o variantă a formulării originale pentru această sărbătoare – și anume Pascha – acuzația de rădăcini păgâne probabil că nu ar fi fost lansată niciodată.

Dincolo de această dovadă lingvistică, o dovadă clară a rădăcinilor evreiești ale Paștelui poate fi găsită în ceea ce este cunoscut sub numele de controversa Quartodeciman („a paisprezecea zi”) de la sfârșitul secolului al II-lea, pe care Eusebiu de Cezareea (c. 265-339), așa-numitul părinte al istoriei bisericii, a numit-o „o controversă de mare importanță” (Istoria Bisericii 5.23).

Bisericile din Asia Mică (Turcia modernă) și Siria au respectat amintirea morții lui Christos la data reală a Paștelui evreiesc, 14 Nisan, fără a ține cont de ziua din săptămână în care a căzut. Bisericile de casă din Roma conduse de Victor I (d. 199) – care este probabil primul om care poate fi numit episcop al Romei, deoarece, înainte de această dată, bisericile erau conduse de un prezbiteriat – au criticat calendarul sărbătorilor pascale ale congregațiilor asiatice și siriene. Victor a insistat ca Paștele să fie sărbătorit într-o duminică.

Având în vedere natura multiculturală a Romei, este foarte probabil ca vizitatorii creștini din Asia Mică și Siria în capitala romană să provoace confuzie pentru unii prin sărbătorirea Paștelui pe 14 Nisan. Astfel, este posibil ca credincioșii asiatici și sirieni să se bucure de învierea lui Christos în timp ce bisericile romane nici măcar nu sărbătoriseră Vinerea Mare.

Într-un gest care prevestea viitorul modus operandi al episcopului Romei, Victor I a insistat ca bisericile din Asia Mică și Siria să se conformeze practicii romane (care era și cea a bisericilor din Egipt). Dacă nu făceau acest lucru, el le amenința cu „excomunicarea totală” (Istoria Bisericii 5.24). Reprezentate de Policrate (fl. 180-200), episcopul Efesului, bisericile din Răsărit i-au răspuns lui Victor, informându-l că tradiția lor privind momentul Paștelui avea aprobarea a nimeni altuia decât a apostolului Ioan, de la care o învățaseră. Doar intervenția oportună a lui Irineu de Lyon (c. 130-c. 200) a evitat o schismă. El i-a scris lui Victor, îndemnându-l să adopte o atitudine pașnică față de cei care erau diferiți de el în Orient.

Policrate insistase că sărbătorirea Paștelui pe 14 Nisan în Asia era o practică venită de la apostolul Ioan. Iar el personal nu cunoscuse nicio altă dată pentru Paște de la mijlocul anilor 120, adică la o generație după moartea lui Ioan. Această controversă arată că bisericile din secolul al II-lea din Asia Mică au legat în mod clar Paștele de Paștele evreiesc, făcând imposibile rădăcinile păgâne ulterioare pentru această sărbătoare.

Paștele mântuirii noastre

O ultimă dovadă a rădăcinilor iudaice ale sărbătorilor noastre pascale provine dintr-o predică remarcabilă a lui Melito din Sardis (c. 100-c. 180), pe care Policrate, în scrisoarea sa către Victor I, l-a descris ca exercitându-și slujba „în întregime în Duhul Sfânt” (Istoria Bisericii 5.24). Intitulată Despre Pascha, aceasta este una dintre cele mai vechi predici pe care le deținem. Melito îl identifică în mod explicit pe Christos drept mielul pascal care a fost prefigurat în ofranda de Paște. După cum a mărturisit el:

Cu privire la taina Paștelui, care este Christos … .

El este Cel condus ca un miel

Și junghiat ca o oaie;

El ne-a răscumpărat din închinarea lumii

Ca din țara Egiptului,

Și ne-a eliberat din robia diavolului

Ca din mâna lui Faraon. . . .

Aceasta este Paștele mântuirii noastre. (Despre Paști 65, 67, 69)

În centrul semnificației Paștelui se află această înțelegere paulină a lui Christos ca Paștele nostru. Oricare ar fi controversele în jurul zilei în care este amintită moartea Domnului nostru, ele pălesc în comparație cu importanța acestui pilon fundamental al creștinismului biblic.

Atunci când biserica primară a început să sărbătorească Paștele, ei nu s-au inspirat din sărbătorile păgâne. Au sărbătorit Paștele pentru că Isus a împlinit speranța străveche a Paștelui lui Israel – și pentru că El, spre deosebire de miel, nu a rămas înjunghiat.

Sursa originală: Pagan Easterhttps://www.desiringgod.org/articles/pagan-easter

Tradus cu permisiune – Translated with permission